Oleh: Muhibbullah Azfa Manik
Perspektif.today-Seorang ustaz tua di sebuah kampung di Jawa Timur bersikeras bahwa arah kiblat masjid di desanya sudah tepat karena ditentukan oleh seorang kiai kondang tiga dekade lalu. Kompas digital dan GPS dianggap tak sebanding dengan ketokohan spiritual. Ketika ditunjukkan bahwa kiblat masjid itu melenceng 10 derajat ke selatan, ia hanya terkekeh: “Ka’bah itu luas.”
Fenomena ini bukan kejadian langka. Di banyak tempat, terutama di pedesaan, arah kiblat masih menjadi medan tafsir antara warisan tradisi dan kemajuan teknologi. Masyarakat terpecah antara kesalehan lama dan presisi modern. Arah kiblat, yang semestinya bersifat tetap karena Ka’bah tidak pindah, ternyata tak pernah benar-benar statis—dalam praktiknya.
Di dunia Islam, arah kiblat adalah keharusan yang bersifat fardu. Ia bukan sekadar simbol, melainkan poros kolektif yang menyatukan jutaan manusia dalam ritual yang teramat personal: Sholat. Namun, dalam menentukan arah itu, manusia selalu bergantung pada alat, tafsir, dan otoritas yang bisa berubah seiring waktu.
Dalam pengertian geografis, arah kiblat adalah garis lurus dari suatu titik di bumi menuju Ka’bah di Makkah. Namun bumi bukan datar, dan Ka’bah bukan titik yang bisa dilihat dari mana saja. Di sinilah ilmu falak, astronomi, geodesi, dan sekarang teknologi digital, berperan penting. Dengan bantuan GPS dan peta digital seperti Google Earth, seseorang bisa menentukan arah kiblat hingga akurasi detik busur. Tapi di tengah presisi itu, ada kenyataan lain: tak sedikit masjid dan mushola yang masih “menghadap barat”, meski seharusnya menghadap barat laut atau bahkan barat daya, tergantung wilayahnya.
Masalah ini bukan soal agama saja, tapi juga budaya. Di banyak daerah di Indonesia, arah barat sudah menjadi pakem. Sejak dulu, barat dianggap kiblat karena berada di sisi barat dari Nusantara. Padahal arah Ka’bah lebih kompleks. Di Sumatra bagian utara, kiblat bisa mendekati barat laut, sementara di Papua, arah itu bisa bergeser ke barat daya. Ironisnya, kiblat barat ini bahkan diabadikan dalam arsitektur masjid dan perumahan yang tak mau repot menggeser pondasi demi selisih derajat.
Kementerian Agama sebenarnya sudah sejak lama menyarankan kalibrasi ulang arah kiblat. Lewat sidang isbat dan edukasi publik, pemerintah memperkenalkan tanggal-tanggal penting saat matahari tepat berada di atas Ka’bah—yakni setiap 27–28 Mei dan 15–16 Juli. Di hari itu, bayangan benda tegak lurus akan menunjukkan arah kiblat yang presisi. Sebuah metode kuno, tapi sangat ampuh. Sayangnya, kesadaran ini belum tersebar merata.
Masalah arah kiblat menjadi semakin pelik saat menyentuh ego komunitas. Banyak pengurus masjid enggan mengubah arah mihrab meski sudah terbukti keliru. “Nanti jadi polemik,” kata mereka. Alih-alih membenahi, mereka membiarkan arah kiblat tetap melenceng demi menjaga ketenteraman sosial. Di titik ini, kiblat berhenti menjadi orientasi spiritual dan berubah menjadi kompromi sosial.
Namun, sebagian kalangan ulama moderat mencoba menjembatani polemik ini. Mereka menekankan bahwa syariat hanya mewajibkan “menghadap ke arah Ka’bah” secara umum, bukan tepat ke titik Ka’bah itu sendiri. Dalam istilah fikih, ini disebut jihah al-ka’bah, bukan ‘ain al-ka’bah. Bagi sebagian besar wilayah jauh dari Makkah, toleransi ini dianggap cukup. Tapi bagaimana jika kita punya alat dan kemampuan untuk menentukan titik dengan lebih akurat? Bukankah lebih baik menyesuaikan?
Di sinilah muncul urgensi pemahaman baru. Bahwa teknologi bukan untuk melawan agama, melainkan menyempurnakannya. Bahwa kompas digital, satelit, dan sensor geomagnetik bukan ancaman terhadap tradisi, tapi bagian dari ijtihad modern yang sah. Dan bahwa kiblat, meski tetap secara teologis, bisa diperbaiki secara praktis.
Perdebatan arah kiblat seharusnya tak membuat kita terjebak pada dikotomi lama: tradisi versus teknologi. Yang lebih penting adalah bagaimana kita mengelola perubahan dengan bijak. Masyarakat harus diajak memahami bahwa revisi kiblat bukan penolakan terhadap masa lalu, tapi penghormatan terhadap masa depan yang lebih presisi.
Maka, barangkali, yang berubah bukan arah kiblatnya—melainkan cara kita melihat dan menentukannya. Jika dulu kiblat ditentukan oleh bayangan tongkat dan firasat langit, kini kita punya satelit, peta digital, bahkan augmented reality yang bisa menunjukkan arah Ka’bah dari genggaman. Dan itu bukan bentuk penyimpangan, melainkan kemajuan.
Jadi, jangan heran jika suatu hari nanti, pengurus masjid di kampung Anda membongkar lantai dan memutar arah sajadah beberapa derajat ke kiri. Itu bukan bentuk pembangkangan terhadap para pendahulu, tapi bentuk penghormatan kepada ilmu yang terus bergerak menuju kiblat yang sejati.*
Penulis adalah Dosen Universitas Bung Hatta
